मौलिक ज्ञान

इस संसार में कौन-कौन सी वस्तुओं व विषयों का ज्ञान जानने योग्य है ?

र्इश्वर, जीव व प्रकृति हमारे जानने योग्य विषय हैं।

परमात्मा (र्इश्वर)-  संक्षेप में कहा जाए तो र्इश्वर के सर्वज्ञता, आनन्द, न्याय, दया, अनन्त बल आदि गुण हैं। सृष्टि की उत्पत्ति, स्थिति , प्रलय, सारी सृष्टि को नियम में रखना, वेद-ज्ञान को प्रकाशित करना, जीवों के पाप-पुण्यों का फल देना आदि र्इश्वर के कर्म हैं। जीव के कर्म परमात्मा के कर्म से बिलकुल भिन्न हैं। कोर्इ भी जीव र्इश्वर के कर्म यानि कि सृष्टि की उत्पत्ति आदि नहीं कर सकता। इसी प्रकार र्इश्वर भी किसी भी अवस्था में जीवों की भांति शरीर धारण, सन्तानोत्पत्ति आदि नहीं कर सकता। ब्रह्म जीव व जीव ब्रह्म एक कभी नहीं हो सकते। सदा पृथक-पृथक रहते है। जीवात्मा अल्पज्ञ है, अल्प सामर्थ्य वाला है, मुक्त होने पर भी उसका सामर्थ्य और ज्ञान सीमित ही रहता है। सृष्टि की उत्पत्ति, वेद-ज्ञान का प्रकाश आदि कर्म कर ने से र्इश्वर को कर्ता कहना उचित है। अन्य लौकिक कार्यों में आत्मा ही कर्त्ता है। परमात्मा तो केवल जीवों को कर्म करते हुए देखता है। जिस तरह लौकिक व्यवहार में यह जानना आवश्यक होता है कि कौन सा पदार्थ कहां और कब उपलब्ध होता है, उसकी (पदार्थ की) सत्ता है भी कि नहीं और उस पदार्थ की पहचान क्या है? उसी तरह र्इश्वर के बारे में भी ये सारे प्रश्न किए जाने चाहिए।

र्इश्वर का निज नाम 'ओ३म्' है। इसमें उसके सभी गुण, कर्म और स्वभाव समाहित हो जाते हैं। (अ+=ओ। 'ओ' और 'म' के बीच में लिखा '' ओम् के उच्चारण को लम्बा करने का निर्देश देता है।) र्इश्वर के नामों के विषय को एक उदाहरण से भलि-भांति समझा जा सकता है। एक व्यक्ति को, उसके गुणों- कर्मों पर आधारित अनेक विशेषणों – जैसे छोटा, मोटा, पिताम्बर (पीले कपड़े पहनने वाला) आदि से सम्बोधित किया जा सकता है परन्तु उसके निज नाम में उसके सभी गुणों-कर्मों का समावेश हो जाता है। एक व्यक्ति जिस का नामकरण हो चुका है, को किसी अन्य नाम से पुकारना मूर्खतापूर्ण ही कहा जाएगा। इसी प्रकार अगर कोर्इ व्यक्ति र्इश्वर को उसके निज नाम 'ओ३म्' से न पुकार कर, किसी अन्य नाम से पुकारता है तो उसके इस कृत्य को सही नहीं कहा जा सकता।

आत्मा – आत्माएं अनेक हैं। हर मनुष्य, पशु, पक्षी, कीट, पतंग आदि के शरीर में अलग-अलग स्वतंत्र आत्मा है। मनुष्यों के शरीर में रहने वाला आत्मा पशुओं आदि के शरीर में रहने वाले आत्मा से भिन्न नहीं होता। यह जीवात्मा सदा रहने वाला है। एक ही आत्मा अपने कर्मों के फल स्वरूप मनुष्य शरीर में तथा पशु, पक्षी आदि शरीरों में घूमता रहता है। आत्मा और शरीर के मिल जाने का नाम जन्म है व इनके अलग-अलग हो जाने का नाम है मृत्यु। जीव कर्म करने में स्वतंत्र है परन्तु कर्म करने के पश्चात उसका यथायोग्य फल भोगना र्इश्वर के अधीन है। एक शरीर में एक ही आत्मा रहती है। चाहे वह शरीर चींटी जैसे छोटे प्राणी का हो या हाथी जैसे बड़े प्राणी का। आत्मा कभी भी मृत शरीर में प्रवेश नहीं करती। शरीर के साथ आत्मा का संयोग हो जाने पर उसे जीव के नाम से पुकारा जाता है।

आत्मा का शरीर धारण करने में स्वतंत्र न होना (यदि आत्मा अपनी र्इच्छा से शरीर धारण करने में स्वतंत्र होती तो वह कभी भी लूले, लंगड़े और कुरूप शरीरों में वास न करती) इस बात को सिद्ध करता है कि आत्मा के ऊपर भी कोर्इ शक्ति है।इसी शक्ति को परमात्मा कहा जाता है (परमात्मा की व्यवस्था के अनुरूप आत्मा को शरीर धारण करना पड़ता है)

मृत्यु होने पर आत्मा शरीर से निकल जाता है और इस शरीर को सुख, दुख, पाप, पुण्य, कर्तव्य आदि का बोध नहीं होता। अन्य शब्दों में आत्मा को ही शरीर के माध्यम से सुख दुख आदि की प्रतीति होती है। इसी कारण आत्मा को ही कर्त्ता और भोक्ता कहा जाता है। जैसे यदि कोर्इ मनुष्य शस्त्र विशेष से किसी को मार डालता है तो वही मारने वाला व्यक्ति ही पकड़ा जाता व दण्ड पाता है, शस्त्र नहीं। वैसे ही पराधीन जीव पाप-पुण्य का भागी नहीं हो सकता। इसलिए जीव कर्म करने में स्वतंत्र, परन्तु कर्म करने के पश्चात, र्इश्वरिय व्यवस्था के अनुसार उस कर्म का फल पाने में पराधीन होता है।

इस विषय पर महर्षि दयानन्द जी के वचन प्रासंगिक हैं- जब तक आत्मा देह में होता है, तब तक उसके गुण (इच्छा द्वेष आदि) प्रकाशित रहते हैं। और जब शरीर छोड़ चला जाता है, तब ये गुण शरीर में नहीं रहते। जिस के होने से जो हो, और न होने से न हो, वे गुण उसी के होते हैं। जैसे दीप और सूर्यादि के होने से प्रकाशादि का होना है और न होने से न होना है, वैसे ही जीव और परमात्मा का विज्ञान गुणों द्वारा होता है। यदि र्इश्वर ने जीव को बनाया होता तो जीव के अस्तित्व, उसके कर्मों के स्वातन्त्र्य आदि को लेकर अनेकों उलझने पैदा हो जातीं। जीव को र्इश्वर का अंश मानना तो र्इश्वर को अखण्ड मानने से इन्कार करना है।

ऐसी भ्रांति है कि लौकिक दृष्टि में सब कुछ करने वाला र्इश्वर ही है व जीव कर्म करने में स्वतंत्र नहीं है परन्तु ऐसा है नहीं।र्त्ता तो जीव ही है। र्इश्वर तो उसके कर्म करने का साक्षी मात्र है। प्रत्येक शरीरधारी मनुष्य में जीव के लक्षण घटते हैं, र्इश्वर के नहीं अत: महान से महान पुरूष भी र्इश्वर नहीं हो सकता।

'मनुष्य का आत्मा सत्यासत्य को जानने वाला है।'

-महर्षि दयानन्द सरस्वती

इसका तात्पर्य यह कदापि नहीं है कि आत्मा में सब प्रकार का ज्ञान निहित होता है। कुछ लोगों का मानना है कि आत्मा में सब प्रकार का ज्ञान सुष्पति अवस्था में होता है। उसे जागृत अवस्था में लाने पर हम ज्ञान की अनुभूति कर सकते हैं। इस तरह मोक्ष सुख प्राप्त करने के लिए हमें आत्मा में पड़े हुए ज्ञान को जागृत करने के अलावा ओर कुछ भी करना अभीष्ट नहीं होता। ऐसे लोगों का यह मानना है कि इस संसार में आत्मा ही एक जानने योग्य वस्तु है। परन्तु त्रेतवाद के सिद्धान्त के अनुसार आत्मा में केवल सत् (होना) और चित् (चेतनता) का गुण  विद्यमान  है। उसमें आनन्द का अभाव है। केवल र्इश्वर ही आनन्द स्वरूप है इसलिए यदि आत्मा आनन्द प्राप्त करना चाहता है तो उसे र्इश्वर के सानिध्य में आना ही होगा। बगैर र्इश्वर को जाने मोक्ष सुख को प्राप्त करना असम्भव है।

‘आत्मा स्वयं में न तो कभी उत्पन्न होती और न कभी मृत्यु को ही प्राप्त होती है। प्राणी की मृत्यु होने पर भी वह नष्ट नहीं होती। जीवात्माएं संख्या में असंख्य हैं। किन्तु जो इन सब से परम है वह परमात्मा है। वह अद्वितीय अर्थात् एक है और उसके समान कोई नहीं है। (कठ0 २/८, ऋ0 १/१६४/३८, छान्दो0 ६/११/१३)….

            कुछ लोग आत्मा को परमात्मा का अंश मानते हैं जो अनुचित है क्योंकि अंश  नाम टुकड़े का है। जिसके टुकड़े सम्भव हैं वह अवयवी होने से अनित्य होता है जबकि परमात्मा नित्य है और दूसरे ईश्वर का अंश  होने से आत्मा में ईश्वर के सर्वज्ञतादि गुण भी आने चाहिए, जबकि जीव स्वभाव से अल्पज्ञ और सीमित गुण वाला है।’

                                                                                                            -डा0 धीरज कुमार आर्य

प्रकृति – प्रकृति को ही अंग्रेज़ी में मैटर कहते हैं। हमारा शरीर, मकान, जल, वायु, अग्नि, पृथ्वी आदि सभी प्रकृति से ही बने हैं। प्रकृति भी सदा रहने वाली वस्तु है। केवल अन्तर इतना है कि यह अपना रूप बदलती रहती है। जो आज लकड़ी है आग में जला देने से वह कार्बन, वाष्प और गैसों में बदल जाती है। इस प्रकार बदलने वाले सभी पदार्थ प्रकृति कहलाते हैं। यह प्रकृति कम या अधिक नहीं होती। आधुनिक विज्ञान का यह तथ्य – matter can neither be created nor be destroyed भी इस बात को प्रमाणित करता है कि प्रकृति नित्य है।

जीव के अल्प ज्ञान, अल्पबल, अविभुत्व (व्यापक न होना) आदि गुण ब्रह्रा से भिन्न होने से जीव और परमेश्वर एक नहीं। परमेश्वर अति सूक्ष्म और जीव उससे कुछ स्थूल है। जैसे शरीर में जीवात्मा रहता है, वैसे ही जीवात्मा में परमेश्वर व्यापक है। महर्षि दयानन्द जी के ब्दों में कोर्इ भी योगी आज तक र्इश्वर कृत सृष्टि क्रम को बदलनेहारा नहीं हुआ है, और न होगा। जैसा परमेश्वर ने नेत्र से देखने और कानों से सुनने का निबन्ध किया है, उसको कोर्इ भी योगी बदल नहीं सका है। जीव 'र्इश्वर कभी नहीं हो सकता।

ब्रह्रा जीव व जीव ब्रह्रा एक कभी नहीं हो सकते।

ब्रह्रा और जीवात्माओं की भिन्नता को बतलाने वाले निम्न वाक्य स्मरणीय हैं -

1. ब्रह्म एक है – जीवात्माएं अनेक हैं।

2.ब्रह्म व्यापक है – जीवात्माएं व्याप्य (जिसमें कोर्इ ओर सत्ता व्यापक हो रही हो) हैं।

3. ब्रह्म उपास्य (जिसकी उपासना की जाए) है – जीवात्माएं उपासक हैं।

4. ब्रह्म सर्वज्ञ है – जीवात्माएं अल्पज्ञ हैं।

5. ब्रह्म सर्व शक्तिमान है – जीवात्माएं अल्प शक्तिमान है।

6. ब्रह्म सर्व व्यापक है – जीवात्माएं एक देशी है।

प्रकृति (जड़ वस्तु) के निरन्तर बदलते रहने के गुण के कारण प्रत्येक वस्तु के जड़ अथवा चेतन होने को जाना जा सकता है।

र्इश्वर, जीव और प्रकृति को जानने के लिए हमें इनके मूल गुणों को जान लेना चाहिए। इससे लाभ यह होगा कि हम अनीश्वर को र्इश्वर व र्इश्वर को अनीश्वर, जीव को अजीव व अजीव को जीव और प्रकृति को अप्रकृति व अप्रकृति को प्रकृति नहीं समझेंगे। इससे हम जो चीज़ जैसी है उसको वैसी ही समझ पाएगें।